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「戦争を考える」

本日の東京新聞夕刊に阪神とダイエーで活躍した大野久氏の近況の記事が載っていた。
プロを引退してから教職免許をとって現在東洋大学牛久高校の社会科教師として野球部を指導しているということだ。単なるコーチではなく,担任も受け持ち3者面談もこなしながら,忙しい毎日を送っているそうだ。教員世界の多様化という趣旨を鑑みても,今後どんどんプロスポーツの世界と教育がこのような形で交流が広がればよいと思う。

8月12日から16日まで東京新聞夕刊に「戦争を考える」と題したコラムが連載された。特に大澤氏の危機管理状況が生み出すファシズム的な動向など,なかなか興味深い分析もあったのでかいつまんでまとめておきたい。

8.12 野田宣雄『帝国秩序と軍事力』〜容易に崩れぬ一極支配構造
サミュエル・ハンティントンが指摘した「文明の衝突」的な各文明間の戦争という図式では収まりきれない戦争が相次いでいる。21世紀には,米国を頂点とする全地表的な帝国と,仏・独・露・中などの各文明圏を舞台とする副次的な小帝国の二層の秩序がそのときどきに微妙に相互の力関係を変えながら,自らの秩序を擁護し安定化させるために軍事力を行使するようになるだろう。

8.13 渡辺えり子『判らないことだらけ』〜物言える時になぜ無関心装う?
今の日本の大人たちは逆に大戦の記憶から逃れられなかったせいで無関心をという衣を着込んだのではないか? それは絶対権力が強かった時代から自己主張を封印することが美徳だと考えざるを得なかったころの癖が続いているのだろう。とすれば,私たち,戦後生まれの世代が自由な頭で本当の平和,本当の豊かさを探り,子どもたちに「非戦」の大切さを教えて行かねばならないだろう。

8.14 姜尚中『「イラク戦争後」の世界』〜脅威を生み出し,米国の存在喧伝
イラク戦争において米国に同調した日本と英国,この3国は本土での大規模な地上戦を経験したことがない。一方反対の意思を明かにした有力諸国は,かつて地上戦で膨大な人命の犠牲を余儀なくされている。そう考えると,アメリカとその有志同盟国である日英と,ユーラシアとの対立が,天然資源や戦略的資源エネルギー問題も絡んで,今後の世界を彩る基調になっていくことが予想される。

8.15 Urvashi Butalia『世代を超え「心の傷」』〜元には戻らぬ社会生活の織り目
戦争や紛争が起きた時,女性たちが多くの場面で最も酷いめに遭うが,しかしながら平和について話し合いが持たれるとき,そこに女性たちはいない。だからこそ,戦争を起こす人間ではなく,傷付きやすい者,貧しい人々,子どもたち,女性たち,老人たちや弱い人々の立場から,戦争の原因と結果の両面においてあらゆるレベルで戦争に抵抗しなければならない。

8.16 大澤真幸『能動的な自己放棄』〜他者の不確実性 まず受け入れを
昨年提起されたブッシュ・ドクトリンの特徴は,先制防衛というアイデアにある。先制攻撃が防衛と解しうるのは,ことが起きる前に,他者が攻撃してくることが,つまり他者が狂気であることが確実だからである。今やアメリカは,イラクやイラン,北朝鮮など反米的な原理主義者の存在そのものに耐えられないところにまできているのだ。
しかし非肉なことに,アメリカの同調する先進資本主義国の側でもネオナチやハイダー,ブキャナンなど原理主義者を連想させる極端なポピュリストや人種主義者が生まれている。もしわれわれが他者の他者性(不確実性)を過度に恐れるならば,つまり異質な他者の攻撃(テロと戦争)や侵入(スパイ)を恐れるならば,われわれが手にするのは,結局,原理主義者が求めていたものとさほど変わらない社会になる。というのも,狂信的な民族主義や人種主義の言葉を退けたとしても,今度はセキュリティーへのきわめて現実的で世俗的な配慮のもとづいて,ときには人種主義的とも目される排除が正当化され,自由が圧殺されうるからである。原理主義者が,表面上の政治的敗北を通じて,結局,「初志」を貫徹することになるのだ。
それならば,われわれは他者の他者性を全面的に受け入れ,その脅威を骨抜きにするしかない。哲学者ジル・ドゥルーズはかつて,サドとマゾとが相補的な関係にあるという通念は間違っており,マゾは,むしろ,サド的な攻撃を無効化する方法であると述べている。もし従属者が自己への攻撃に快楽を覚えているとするならば,サド的な主人の拷問は拷問でなくなってしまうからである。だから国際政治の場面においても,われわれが能動的な自己放棄に快楽を見出すならば,もはやわれわれへの攻撃は無意味なものとなるだろう。自己放棄,これこそが積極的な平和主義である。

「反戦」?

本日の東京新聞の夕刊コラムを読みながら、反戦運動について少し考えた。
反戦プロジェクトVIDEOACT!という団体のホームページに全国高校生平和大集会の模様の動画がアップされている。「飼育」されているだけの高校生が多い中で、反戦の声を挙げようとすること自体に意味があることは確かだ。しかしそのスタイルといい、アピール内容といい80〜90年代の学生運動のスタイルの踏襲に過ぎない。ちょうど私の学生時代に、フランスの核実験に反対するデモが組まれた時、シュプレヒコールはださいからラップでいこうと、「シ、シ、シラク、シラクでしらけてカクジッケーン」と奇妙なデモコールが試されたことがあった。大文字で「反戦運動」というと古くさいから手法を変えようとする試みは80年代以降の反戦運動が抱えている一つのジレンマであろう。そしてその高校生集会デモの中身は、議論となることもない「きれいな主張」である「ラブ アンド ピース」の一点張りである。

東京新聞の夕刊の「大波小波」と題されたコラムに次のような意見が寄せられている。

ピースボートの吉岡達也は、今回の「反戦」という言葉へのアレルギーが払拭されていたのに驚いた、という。70年代の連合赤軍事件や内ゲバのトラウマで、市民運動もまた、反戦という表現から30年間「逃げ回っていた」が、いまの若者はとらわれなく「反戦デモをやりたい」と電話してくるそうだ。
震災ボランティア以来の「行動への欲求」が噴出していると見られるが、それが本当に思想的な強さと普遍性を持てるかは、アメリカがもし北朝鮮を先制攻撃したときに、反戦を言えるかどうかにかかっているだろう

確かに、北朝鮮

"イマジン"

先日ジョン・レノンの”イマジン”という曲を聞き返すという経験をした。
改めてネットで検索して歌詞を読み返すと様々な訳の仕方があることが分かった。そしてその訳出によって意味合いが大きく変わってしまう。キリスト教の否定やマザコン的発想、仏教的世界観への転換等々あるようだが、この歌は想像すること、そして行動することからしか理想郷社会は実現できないという現実思考型のススメである。共産主義という理想が現実崩れてしまった今だからこそ、理想社会を想像する余裕と、現実へのあくなき行動が求められる。

本日の朝日新聞の夕刊に、心は反戦だが、デモなどの行動には参加しにくいとの読者投稿の紹介の記事が出ていた。近所の人とも話しづらいし、かといって労組や「市民」団体主催のデモや反戦集会にただ参加しても自己満足に終わってしまうだけと言う読者の本音に考えさせられるところがあった。イラクとアメリカの戦争という遠い現実と、仕事や勉強、家事といった近い現実のギャップをいかに埋めることが出来るのか。学生の時は何も考えずに行動できたが、このささいなギャップを一つ一つ丁寧に想像という架け橋でつないでいくことが大事なのだろう。

想像してごらん、天国が無いことを そんなに難しいことじゃあない
地獄なんてない 僕らの上には空があるだけさ
想像してごらん人々がみんな 今日を生きていることを
想像してごらん国が無いことを そうすることは大変なことじゃあない
国のために殺すことも死ぬことも無いんだ 宗教だってないことを
想像してごらん 人々がみんな 平和に生きていることを
想像してごらん 個人財産がないことを
貪欲も飢餓も必要ないことが想像できるかい
人はみんなが兄弟なんだ
想像してごらん みんなが世界を分け合っていることを
僕が夢想家だって言うかもしれない
だけど僕は一人じゃあない いつか君も仲間に加わって
世界が一つになることを 望んでいるんだ

イバン・イリイチ

今月から3か月間だけ朝日新聞をとることになった。今日の夕刊で明大教授栗原彬氏が昨年12月に逝ったイバン・イリイチについて述べたコラムが気になった。

イリイチは何度か来日したが、殊のほか水俣と沖縄の旅を好んだ。そこに現代の極限を見ただけではない。未来を拓く生命系の拠点、「ホーム」(親密な空間)を見いだしたのだ。かれはインドのガンジーの小屋で、癒やしと寛ろぎの訪れの中に、ガンジーの生命共生のメッセージを聞き取って、この空間を「ホーム」と呼んだ。(中略)「ホーム」では、私やあなたや隣人たち、つまり人間の複数性を前提に、身体と簡素な道具で世界に働きかける生の営みが行われ、身体と身体の間に、体温をもった文化が生まれる。

イリイチは現代文明を批判してやまなかった。私たちはとっくに分水嶺を左から右へ越えてしまった。峯を右から左へ逆方向に越え直そう、そのために文明のただ中で、至る所で「プラグを抜こう」と呼びかけた。彼への内発的な応答として、私たちは越境の構想を練らねばならないだろう。

栗原氏はイリイチの思想を受け継いで、「共生のガバナンス」と題してNPO、NGO、国家、企業など多元的な行為体の連携を呼びかける。そして具体的な実践例ととしてドイツの脱原発や「障害者差別禁止法」の立法化を挙げる。ドイツやフランスなどでは、国家・企業を巻き込んだ社会民主主義(修正主義と批判されようが)が具体的にイメージ出来るが、日本ではどうしても「プラグを抜く」ような共生的な価値観に基づいた社会像の青写真が描けない。生活レベルでの小さいスケールでの実践がまず問われてくるのであろう。

少々話は変わるが、昨日あたり日テレやフジテレビを中心に、北朝鮮の正月番組を例のごとく「金正日によって洗脳された薄気味悪い国家」という視点で再編集し放映していた。偏向報道をさらに偏向しているので、実情は不明であるが、国家によって行動規範のイロハの全てを押し付けられてしまう人民の悲惨な生活レベルは垣間見えた。
しかしあれほど社会・教育の全体に渉って金体制崇拝が押し付けられ、個人の思考が歪められてしまう現実をどう変えていけばよいのだろうか。特殊北朝鮮だけの問題でなく、国家と個人の一般問題としてどう考えていけばよいのだろうか。一つ考えられる突破口は”恋愛”であろう。「恋は盲目」という。恋愛ほど外部の価値観が入り込まないものはない。うまくまとまらないが、米軍による爆撃に代わるポジとして、激しい恋愛の小説や歌、映画を北朝鮮に送り込むというのはどうだろうか。北朝鮮の人々がどのような過程で結婚しているのか不明であるが、体制が厳しくなればなるほど、「LOVE&PEACE」といったように、自由恋愛から平和を希求せんとするジョンレノン的なメッセージが力を持つ。

ジョン・ロールズ

昨日の東京新聞の夕刊に、先月亡くなったジョン・ロールズについての日本での扱われ方について、宮崎哲弥氏の分かりやすい解説が載っていた。ロールズは国家公共体は何故、社会的弱者に保護や援助の手を差し伸べる義務があるのかという謎を解き明かした20世紀を代表する政治哲学者である。彼は社会主義とは異なる思想に依拠し福祉の重実を唱えた。ロールズの説を簡単に述べると次のようなものになる。「社会の最も恵まれない境遇にある者の福祉は最大限に改善されなくてはならない。何故なら、自由で機会の平等が保証された社会において、そうした地位は偶有的なものにすぎず、いつ誰が最悪の境涯に立たされたとしてもおかしくない。そのリスクを勘案すれば論理必然的に、最も不遇な者の福祉を増進する社会制度が望ましいということになる。」

民主党の分裂ごたごた騒動を見るにつけ、リベラリズムに関する議論の成熟の必要性を感じる。本来は「個人と個人、共同体と共同体のあいだの紛争や軋轢を一段上から調停する公共性原理としての性格を有する」と考えられるリベラリズムを、防衛や経済・金融制度にうまく織り込んで具現化させていく政党が現在の日本の政治に求められることはいうまでもないだろう。私自身は支持しないが、民主主義政党を標榜する民主党が野党第一党としての小泉政権に対する批判能力を持つことが短期的には必要であろう。