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「戦後を読む」

学生時代に買った月刊誌「発言者」(西部邁事務所 2007年12月号)を本棚の奥の奥から引っ張り出してみた。当時右翼の考え方を学ぼうと3~4ヶ月だけ購読したものの一冊である。

本書の巻頭特集である「歴史教科書、安保条約、憲法」をテーマとしたシンポジウムの基調講演を西部邁氏が担当している。その中で、当時の歴史教科書の運動を担う人々の中に「反左翼」の人々が混じっており、アメリカによって方向付けられた教科書を無批判で受け入れていることに対する警句を発している。また、アメリカもロシアも過去の歴史を意図的に分断してきて大国を作り上げてきたが、そうした過去との分断は国家レベルだけでなく個人レベルでもアイデンティティの喪失につながりかねず、ロシアやアメリカの傘下に嬉々として加わってきた戦後に日本にあり方に対して伊、保守の立場から強固に批判を加えている。
かなり長くなるが、一部を引用してみたい。

 話をさらに進め、日米安保条約のことでありますが、これはアメリカの軍事的な傘の下に戦後日本が半世紀に及んで、庇護されてきたということを意味する。自分たちの国を自分たちの力でいかに守るかということに関して、他の古今東西どこにも見られないような規模において、日本はサボタージュしてきた。
 (中略)保保連合について
 私が幾分啞然としてしまうのは、アメリカが提示せんとしている防衛方針、軍事方針に基本的に協力するという構えを示すのが、日本においては保守というふうに言われているということについてです。アメリカと共同歩調するかたちで台湾、中国、あるいは沖縄を巡る問題を処理していくというのが日本においてはコンサーバティブ、保守というふうに言われているらしい。これは言葉使いにおける、そして思想における、はたまた国家観や歴史観にも及ぶであろう、大いなる歪みだとしか思いようがない。
 政治においてであれ、文化においてであれ、一体何をコンサーブ、保ち守るのであるか。それは、その国の歴史の中から生み出される国柄を何とか確認することです。この国柄の解釈論についての議論を大事にするというのが保守の第一の構えである。
 そして、国柄というものに関して、国民のおおよその同意がとりつけられたのならば、その国柄に基づいて、その国の国益をどういう方向に見定めるか、それが保守の立場だということになる。つまり、国家主義でも民族主義でもなくて、ごく冷静な意味において、その国の歴史の秩序なり良識なりに基づいて国のあり方、そして国民生活のあり方を感じ、考え、論じるのが保守の姿勢である。

 先ほどの話に戻れば、アメリカという日本に決定的に影響を与えた国と歩調を合わせるのが保守であるなどというのは、まことに歪んだ、情けない保守の定義である。一億総保守化の体制になったのだというふうに言われながら、日本という国の国柄と国益というものにきちんとつなげて保守を論じるという態度が希薄になっている。そういう堕落した思想状況になっている。
 たとえば、李登輝総統をはじめとして、台湾の人々が協調しておりますが、5年後ぐらいには、台湾海峡において大変危ない事態が発生すると見込まれている。台湾の国柄と国益のことを心底心配しているのはいわゆる本省人の人々であり、そして本省人としては、日本という隣の国がどういう協力体制を敷こうとしてくれているのかということについて、当然ながら大きな関心がある。また日本という国に対して共感を抱いている台湾人もたくさんいる。
 ところが日本からはほとんどノーメッセージである。もちろん、これについて政治的、軍事的に厄介な事情があるということを私は知らぬわけではない。
 台湾の本省人たちが必死になって日本に協力を求めているから、こちらも応えなければいけないなどということではないけれども、問題は日本側に台湾の要求なり希望なりを感じる力すらがほとんどなくなっているということです。
 今の日本に本当の意味での指導者がいるかどうかは知りませんが、とりあえず指導的な層にいる人々についていうと、彼らは台湾や中国を巡る軍事、政治情勢に関する思考力や判断力を失っている。それが現状だといわざるを得ない。
 今の日本において、保守勢力というふうに言われている人々の幹部クラスにあって、自分たちが青年であった時代に雰囲気として流れていたものの感じ方、考え方が彼らの脳髄の心棒にか奥底にか知りませんが、言わば固着しているのではないか。これは政治にかぎりません。経済団体の長でもかまわないし大学の学長さんでも構わないのだけれども、そういう立場にようやく戦後世代がつき始めている。

 その人たちが、何らかの重大な局面において、自分たちがたとえば青年時代に習い覚えた、あるいは青年時代に染め上げられた観念の枠組みなり感情の仕組みを応用して言動している。
 その枠組みは、一言でいえば、進歩主義的なものです。事が進歩主義だとなると、アメリカという問題がまたしても浮上してこざるをえない。

 アメリカと旧ソ連の中のロシア(旧ロシア)は表面上は冷たい戦争の中で激しく敵対しておりましたが、国家の成り立ちの本質論といたしましてはそれほど異なった国なのであろうか。アメリカと旧ロシアは言わば伯仲の間柄なのです。
 伯仲の「伯」というのは兄のほうであり、「仲」のほうは弟のほうである。伯仲というのは兄と弟が喧嘩をやってなかなか止めないという状況のことです。アメリカと旧ロシアというのは、喧嘩はしていたけれども実は兄弟であったのだと考えるのが、おそらくは真っ当なアメリカ論でありロシア論なのだというふうに考えられる。
 両方の文明ともイギリスを始めとする西ヨーロッパの近代の中から両極端に分泌してきた特別な国なのだけれども、両方に共通なのは、歴史への軽視です。ロシアの場合、革命というかたちで歴史を破壊した上に、新しい巨大な実験として社会主義というものをつくり上げようとした。
 アメリカのほうは、ヨーロッパから出てきた重荷ピューリタン系統の人々が、アメリカインディアンをあっさりと片付け、その新大陸に、歴史不在の下に巨大な実験国家としてのユナイテッド・ステーツ・オブ・アメリカをつくろうとした。

 私が強調したいのは、アメリカも旧ロシアも社会的実験主義というものを敢行した国なのだということです。社会的実験主義とは何かといったら、歴史とのつながりを破壊したり足蹴にしたり軽蔑したりした上で、進歩主義に基づいて国家を設計することです。
 アメリカの個人主義対旧ロシアの全体主義あるいはアメリカの競争主義対旧ロシアの計画主義というかたちで対決しているように見えたけれども、その根っこを探ると通底している。アメリカは個人主義なり競争主義において巨大な実験国家をつくろうとした。ロシアのほうは官僚主義なり計画主義なりでもって、また巨大な実験国家をつくろうとした。つまり歴史から切断されたところで、巨大な社会的実験として国家をつくろうとしたという意味において、両者は共通しているのだ。

 そして保守にとって最も警戒しなければならないのは、この社会主義的実験なのです。日本の戦後というのは実に情けない半世紀間だった。知識人の動向を見れば一目瞭然なのでありますが、1960年代の半ば頃までは知識人の圧倒的多数が、ソビエト、ロシアの方向にどんどん傾いていく。ところが、ソ連は収容所群島なのだという情報が少しずつ入ってくるあたりから、社会主義は理想であることをやめた。もっと冷静に現実主義でもって対応しなければいけないのだというふうに知識人が言いはじめた。学者、ジャーナリスト、評論家だけではなくて、たとえばビジネスエコノミストといったような知識人が70年代から大量発生してくる。仮にそれを、社会主義的理想主義に対して、自由主義的現実主義の知識人というふうに言えば、その種の知識人たちは、おおまかに眺めたときアメリカ的なものの考え方を受け入れる、アメリカに好意的である。

 戦後日本人は、前半は、ロシア型の理想主義を多かれ少なかれ受け入れ、それを受け入れるところから、たとえば平和主義のようなものをどんどん膨らましてきた。しかしその後半期においては、日本の知識人に見られるごとく、戦後日本人はアメリカ型にものに露骨に近づいていく。しかしながら、私の解釈によれば旧ロシア型とアメリカ型というのは表面上対決しているようだけれども、深いレベルまで降り立てば、ソーシャル・エクスペリメンタリズム、社会的実験という意味において大同小異の関係なのだ。そして両方とも、歴史というものを軽んじる点においては、とても保守的であるというふうに言いがたい国なのだ。

 そういうことをやっておきながら、この世紀末において、日本人は一億総保守化したとか、あるいはその政治が総保守体制になったというふうに言われている。保守という言葉を50年間にわたって軽んじてきたにもかかわらず、今現在に至って、ほとんど保守の言葉しかないといったふうな状態になっている。これぐらい倒錯した思想状況、言論状況はなかろうにと言いたくなる。

 

『「東大国語」入試問題で鍛える! 齋藤孝の 読むチカラ』

齋藤孝『「東大国語」入試問題で鍛える! 齋藤孝の 読むチカラ』(宝島社 2004)を半分ほど読む。
タイトルそのまま、著者が感銘を受けた東大の現代文を取り上げ、前半はその狙いについて解読し、後半は実際の入試問題の解説となっている。
個人個人の主観と主観が重なるグレーゾーンのことを「間主観性」というが、東大の現代文はその間主観性に客観性を求め、なおかつ間主観性を踏まえて受験生個人の人生経験を表現させるという、東大のポリシーが反映されている。
著者は次のように述べる。

東大の入試問題では、ギリギリまで間主観性を追い込み、共通理解を抽出し、再構築することが求められています。考え抜き、最終的なところまで追い込んで行って、「この辺が妥当だろう」というところに行きつくわけです。東大入試の問題は、考え抜くと、正解にたどり着くという良問なのです。

『河合塾マキノ流! 国語トレーニング』

牧野剛『河合塾マキノ流! 国語トレーニング』(講談社現代新書 2002)を手に取ってみた。
疲れた頭と乏しい読解力の中、ほとんど内容が入ってこなかった。ただし、あとがきの中の一節は印象に残った。牧野氏は執筆の最中、2001年の9月11日の米国同時多発テロで全てが狂ったと述べる。瞬間の映像は衝撃的で、続くアフガン爆撃や日本の参戦、世界の一方向への傾斜の中で、言葉を失ったという。
そして、続けて次のように述べる。

「私たちのベトナム反戦運動は無意味であったのではないか」という自己の人生への公開、そして歴史の価値の転換をも示唆しているかもしれない重大事態の登場と、テロの当の場面を、その瞬間に見てしまったという「原罪意識」は、私を容易に立ち直らせてくれなかったのである。

すべてをもう一度、根本から考え直さないと、自分の人生が上すべりになってしまうかもしれないという恐怖と、ひょっとすると自分自身、知らないふりをして関係ないように振る舞っているうちに、世界や社会と無関係になってしまっているのではないかという不安、自分が一番嫌っていた「自分だけの世界」にのめり込んでしまっていたのではないか、堕落したルーティン(日常的)ワークの中で自分を見失ってはいなかったか、とくに自分は他の人たちに比べれば社会性を持っているなどというなめた認識を、気づかないうちにまさか育ててしまったのか、などと夜を日に継いで考え込んでしまった。

私自身の東日本大震災との向き合い方を指摘されているような気がした。私もテレビであの惨事を目の当たりにし、実際に福島や宮城、岩手の3県を回ったものの、「自分だけの世界」の驚きだけに矮小化させてこなかったのか。十分な責任ある年齢に達しながら、主権者としての責務を果たしてこなかった過去への否定である。
何を整理し、行動していくべきなのか。

『新・学問論』

西部邁『新・学問論』(講談社現代新書 1989)をパラパラと読む。
ちょうど先日亡くなったと報道で知り、本棚にあった本を手に取ってみた。
ちょうど人類学・宗教学者の中沢新一氏の東大駒場での着任を巡って、東大を退官した後に書かれたものなので、細分化されすぎた知のあり方や薄っぺらい虚学に終始する大学への強烈な批判が展開される。現代思想を駆使して書かれているので、小難しくてついていけなかったが、最後の大学の未来の章だけ読んだ。一部引用してみたい。素晴らしい内容である。
1990年代の「朝生」のイメージが未だに強いが、現在出演している三浦瑠麗と思想の根本で重なるところがあるのだろうか。

 

学生が真正の知識を学ぶのは、教授による一方的な授業を通じてであるとは考えられない。そうした知識に近づく第一の径路は、学生が古典とよばれる先人たちの営みに深く接することであろうが、しかしそれは、単なる見せびらかしの古典教養とは異なるものでなければならない。学生の生き方に密接にかかわるものとしてそれらの古典が解釈され、それが学生たちの精神の血肉と化すのでなければならない。しかし、多種類の授業からなるカリキュラムによって学生を選別することを主眼としているいまの大学に、そういう解釈作業を許す時間的余裕はないのである。また、教える教師のがわにしても、生き方に体化されるような解釈をほどこす準備をしているものは皆無に近いといえるだろう。というのも、そういう解釈のためには、古典との全人格的なかかわりが必要なのだが、現在の学者の人格は、現実社会との接触を欠いているために、おおむね歪曲を受けているからである。

すでに言及したように、真正の知識への歩みが進められるのは、授業よりもむしろ、教師を交えた討論の場のはずである。そうした討論の場は大学には存在しないに等しい。また、学生が真正の知識への糸口をみつけるためには、自分で論文を書き、それについて教師をはじめとする他者の批評に委ねるのが有効である。しかし、そういう論文作成、論文批評の場も大学にあって極限されている。これが大衆化された高等教育の偽らざる現状なのである。

かくして大学は高等教育を卒業したという看板だけが大事であるような、単なる儀式の場と化しつつある。その儀式が社会へ向けての人間の選別マシンそして配分マシンの役割を果たしている。それはそれなりに重要な機能ではあるのだが、しかし高等教育という形容からほど遠い教育であることは確かだ。したがって、イリイッチのような「脱大学」を奨励する思想家が現れるのも当然といえよう。

(中略)教授会自治について

いわゆる臨教審において、大学をはじめとする教育制度の改善にかんし、さまざまな提言がなされたのであるが、実効を期待できるものは少ないといってよいであろう。それもそのはず、教育の根本思想そのものが未確立のままなのである。そのことを端的に表しているのが、教育にたいしていわゆる「民活」を導入すべきかどうかということをめぐる議論である。

教育が官僚統制によって硬直化させられているのは事実である。したがって、教育を市場機構という名の民間活力の場に大幅に委ねようというのは、そのかぎりでは正当な主張である。しかしそこには、民間活力であるならば何はともあれ認めなければならぬという民主主義にたいする安直な肯定がある。民間活力の自由化、つまり教育の市場化が、受験競争をはじめとする偏頗な能力主義をいっそう助長するかもしれない。この危険を認識するためには民活そのものを疑ってかかる必要がある。

教育において官僚化と市場化のあいだの二者択一をするわけにはいかないということだ。教育はその社会批判をつうじて、官僚化された秩序を疑うと同時に、その人間批判をつうじて市場における民衆の欲望や行動をも疑うものでなければならない。いわば秩序と自由のあいだで平衡をとるための知恵を教えるのが教育の眼目であり、それがまさに徳育なのである。

より広くいって、徳とは人間存在の危機と社会制度の危険のなかでの認識的なそして行為的な平衡術のことにほかならない。こういうものとしての徳育は、制度をいじることによってどうにかなるものではない。徳育は国家から与えられないし、市場からも供されはしないのである。それどころか、教育の最終の目標である徳育は、顕在的なシステムとしては、不可能性を予告されているのだ。それは、たとえば、戦前の国家による道徳教育も戦後の日教組によるヒューマニズム教育も、欺瞞と偽善に堕したことからも窺えるところであろう。

徳育は教科書化されるかたちの教育ではありえない。なぜといって、それは問題解決の処方箋を教えるものではなく、問題発見のための生き方を知らせるものだからである。人間の個人的生活と社会的生活のどこに問題がはらまれていうるかを察知し、それにたいし先人たちがいかに対処してきたかを洞察する絶え間ない営み、それが徳である。そういう徳は、体育はむろんのこととして、知育によっても伝えられるものではない。それはむしろ教師と学生との全人格的な交際をつうじて潜在的かつ間接的に暗示されるにすぎないものである。

『海外ブラックロード』

嵐よういち『海外ブラックロード:危険度倍増版』(彩図社 2005)を読む。
年が明けてもほとんど勉強は進んでおらず、地誌の勉強の一環だと自分に言い聞かせて手に取ってみた。
米国のイミグレで捕まったり、中南米で騙された体験や、麻薬常習者や性倒錯などの人たちとの出会い、その他ムカついた経験などが綴られている。海外事情はほとんど書かれておらず、ただ不快感だけが残った。