昨日の東京新聞の夕刊に一橋大学大学院教授の鵜飼哲氏のコメントが掲載されていた。
小泉総理のワンフレーズポリティクスに対して「改革、改革、ぶち壊す、と叫ぶだけで何も創造しない。破壊しかしなかった、ある種の新左翼のアジ演説に似ている」とコメントしている。
更に在日韓国・朝鮮・中国人の子弟が国立大学受験資格で差別された問題を取り上げ、大衆迎合主義の行き着く先は、結局は大衆性に欠けた米国型の弱肉強食社会の追従でしかないことを訴えている。

東京新聞の記事より転載

アメリカの現代音楽作曲家として知られるフィリップ・グラスはダライラマの半生を描いた『クンドゥン』や，ピュリツァー賞受賞の小説を映画化した『めぐりあう時間たち』の音楽で米アカデミー作曲賞候補になるなど，近年は映画音楽作曲家としても高い評価を受けている。その彼が過去１５年以上にわたり，欧米各地で生演奏上映のコンサートをおこなっている作品が，日本でも２０年以上前に公開されたドキュメンタリー映画『コヤニスカッティ』とその続編『ポワカッティ』である。
アメリカ先住民族ホピの言葉である「平衡を失った生活」という意味を持つ『コヤニスカッティ』は環境破壊と先進国文明の明暗を特殊撮影でとらえた作品。一方，「自己の繁栄のために他者の生命力を消費する存在，あるいはその生活様式」という意味を持つ『ポワカッティ』は，南半球に残る多種多様な伝統文化を色彩豊かなカメラワークで収めている。
しかしグラスがこの

本日の東京新聞夕刊に阪神とダイエーで活躍した大野久氏の近況の記事が載っていた。
プロを引退してから教職免許をとって現在東洋大学牛久高校の社会科教師として野球部を指導しているということだ。単なるコーチではなく，担任も受け持ち３者面談もこなしながら，忙しい毎日を送っているそうだ。教員世界の多様化という趣旨を鑑みても，今後どんどんプロスポーツの世界と教育がこのような形で交流が広がればよいと思う。

8月12日から16日まで東京新聞夕刊に「戦争を考える」と題したコラムが連載された。特に大澤氏の危機管理状況が生み出すファシズム的な動向など，なかなか興味深い分析もあったのでかいつまんでまとめておきたい。

8.12　野田宣雄『帝国秩序と軍事力』〜容易に崩れぬ一極支配構造
サミュエル・ハンティントンが指摘した「文明の衝突」的な各文明間の戦争という図式では収まりきれない戦争が相次いでいる。21世紀には，米国を頂点とする全地表的な帝国と，仏・独・露・中などの各文明圏を舞台とする副次的な小帝国の二層の秩序がそのときどきに微妙に相互の力関係を変えながら，自らの秩序を擁護し安定化させるために軍事力を行使するようになるだろう。

8.13　渡辺えり子『判らないことだらけ』〜物言える時になぜ無関心装う？
今の日本の大人たちは逆に大戦の記憶から逃れられなかったせいで無関心をという衣を着込んだのではないか？　それは絶対権力が強かった時代から自己主張を封印することが美徳だと考えざるを得なかったころの癖が続いているのだろう。とすれば，私たち，戦後生まれの世代が自由な頭で本当の平和，本当の豊かさを探り，子どもたちに「非戦」の大切さを教えて行かねばならないだろう。

8.14　姜尚中『「イラク戦争後」の世界』〜脅威を生み出し，米国の存在喧伝
イラク戦争において米国に同調した日本と英国，この３国は本土での大規模な地上戦を経験したことがない。一方反対の意思を明かにした有力諸国は，かつて地上戦で膨大な人命の犠牲を余儀なくされている。そう考えると，アメリカとその有志同盟国である日英と，ユーラシアとの対立が，天然資源や戦略的資源エネルギー問題も絡んで，今後の世界を彩る基調になっていくことが予想される。

8.15　Urvashi Butalia『世代を超え「心の傷」』〜元には戻らぬ社会生活の織り目
戦争や紛争が起きた時，女性たちが多くの場面で最も酷いめに遭うが，しかしながら平和について話し合いが持たれるとき，そこに女性たちはいない。だからこそ，戦争を起こす人間ではなく，傷付きやすい者，貧しい人々，子どもたち，女性たち，老人たちや弱い人々の立場から，戦争の原因と結果の両面においてあらゆるレベルで戦争に抵抗しなければならない。

8.16　大澤真幸『能動的な自己放棄』〜他者の不確実性　まず受け入れを
昨年提起されたブッシュ・ドクトリンの特徴は，先制防衛というアイデアにある。先制攻撃が防衛と解しうるのは，ことが起きる前に，他者が攻撃してくることが，つまり他者が狂気であることが確実だからである。今やアメリカは，イラクやイラン，北朝鮮など反米的な原理主義者の存在そのものに耐えられないところにまできているのだ。
しかし非肉なことに，アメリカの同調する先進資本主義国の側でもネオナチやハイダー，ブキャナンなど原理主義者を連想させる極端なポピュリストや人種主義者が生まれている。もしわれわれが他者の他者性（不確実性）を過度に恐れるならば，つまり異質な他者の攻撃（テロと戦争）や侵入（スパイ）を恐れるならば，われわれが手にするのは，結局，原理主義者が求めていたものとさほど変わらない社会になる。というのも，狂信的な民族主義や人種主義の言葉を退けたとしても，今度はセキュリティーへのきわめて現実的で世俗的な配慮のもとづいて，ときには人種主義的とも目される排除が正当化され，自由が圧殺されうるからである。原理主義者が，表面上の政治的敗北を通じて，結局，「初志」を貫徹することになるのだ。
それならば，われわれは他者の他者性を全面的に受け入れ，その脅威を骨抜きにするしかない。哲学者ジル・ドゥルーズはかつて，サドとマゾとが相補的な関係にあるという通念は間違っており，マゾは，むしろ，サド的な攻撃を無効化する方法であると述べている。もし従属者が自己への攻撃に快楽を覚えているとするならば，サド的な主人の拷問は拷問でなくなってしまうからである。だから国際政治の場面においても，われわれが能動的な自己放棄に快楽を見出すならば，もはやわれわれへの攻撃は無意味なものとなるだろう。自己放棄，これこそが積極的な平和主義である。

本日の東京新聞の夕刊コラムを読みながら、反戦運動について少し考えた。
反戦プロジェクトVIDEOACT!という団体のホームページに全国高校生平和大集会の模様の動画がアップされている。「飼育」されているだけの高校生が多い中で、反戦の声を挙げようとすること自体に意味があることは確かだ。しかしそのスタイルといい、アピール内容といい８０〜９０年代の学生運動のスタイルの踏襲に過ぎない。ちょうど私の学生時代に、フランスの核実験に反対するデモが組まれた時、シュプレヒコールはださいからラップでいこうと、「シ、シ、シラク、シラクでしらけてカクジッケーン」と奇妙なデモコールが試されたことがあった。大文字で「反戦運動」というと古くさいから手法を変えようとする試みは８０年代以降の反戦運動が抱えている一つのジレンマであろう。そしてその高校生集会デモの中身は、議論となることもない「きれいな主張」である「ラブ アンド ピース」の一点張りである。

東京新聞の夕刊の「大波小波」と題されたコラムに次のような意見が寄せられている。

ピースボートの吉岡達也は、今回の「反戦」という言葉へのアレルギーが払拭されていたのに驚いた、という。７０年代の連合赤軍事件や内ゲバのトラウマで、市民運動もまた、反戦という表現から３０年間「逃げ回っていた」が、いまの若者はとらわれなく「反戦デモをやりたい」と電話してくるそうだ。
震災ボランティア以来の「行動への欲求」が噴出していると見られるが、それが本当に思想的な強さと普遍性を持てるかは、アメリカがもし北朝鮮を先制攻撃したときに、反戦を言えるかどうかにかかっているだろう

確かに、北朝鮮